또한, 본인의 직관이 아니더라도, 니체의 도덕적 지위 중 많은 사람들이 일상적으로 '엘리트 주의','반 민주주의', 이것은 매우 중요한 문제이며, 어떤 니체주의자 해설자에 의해서도 반드시 언급되어야 할 문제로 헨리 스테이튼이 말한 모든 것을 상세히 인용할 것이다. 니체에 관한 가장 계몽적인 책 우리의 도덕적 신념은 하늘에서 떨어지지 않았고 도덕성을 확립하기 위해 배지처럼 번쩍일 수 있는 자격도 없다. 현재 지구의 대부분을 포함한 인류의 나머지 역사를 생각해 보자. 잔인함, 어리석음, 고통의 압도적인 광경에 대해 우리는 뭐라고 말해야 할까요? 역사에 관해서 우리가 채택할 입장이 무엇인가?어떤 판단을 내릴 수 있는가? 다 큰 실수인가요? 기독교는 현재와 현재에 이유를 부여하고 나중에 보상을 하는 신성한 계획을 펼침으로써 역사의 고통을 회복하려 했지만 자유 주의는 너무 인간적이어서 인정할 수 없다. 그의 설명 그 짐승 같은 사실 외에는 설명이 없다. 하지만 우리에게 남아 있는 잔인한 사실은 오래 된 설명보다 더 참기 힘들다. 그래서 좌파 자유 주의는 역사의 기계에 자리 잡은 모든 이들에게 억압의 희생자라는 이해할 수 있는 역할이 주어지는 새로운 이야기, 도덕적 서술로 포장된다. 그리고 불공평하다. 이러한 관점에 내재된 용어가 있다. 현대의 좌파 자유 주의는 나머지 역사에 형식과 의미를 주는 말단 소립이다. 아주 최근에야 니체가 그의 권위주의를 숭배하는 것처럼 쓰는 것이 가능하다. 그녀가 가정한 가치 평가는 물론 학문적 청중들에 의해 경건한 신자들의 청중을 위한 기독교 설교사 저술만큼이나 당연하게 받아들여질 것이다. 그리고 오직 이 믿음의 공동체의 보호 구역 안에서만 이 연설 행위의 수행에 만족할 수 있고, 어떤 가치 있는 것이 그것에 의해 성취된 감각 소생 이러한 회향을 통해 이 도덕적 공동체가 그 믿음을 재확인하면, 그것은 역사의 의미의 보고로서, 그것을 보기 위해 차지할 수 있는 장소로서 붉게 떠오른다. 단지 절망하거나 눈과 귀을 가리지 않고 그것에 대한 판단을 내리다. 역사의 이면에는 어떠한 계획도 없을 수도 있고, 죽은 자에 대한 손실을 메울 어떤 방법도 없을 수도 있지만, 우리는 역사를 통해 그리고 이 방법으로 권력을 잡습니다. 엄청난 역사적 사건에 맞서 우리는 '당연히 그랬어야 했다'라는 가공할 위엄을 세웠다.
그러나 우리의 자유 주의는 어제 갑자기 나타나 내일 사라질 수도 있는 것이다. 헌법 제정 전날 아버지들은 흑인 노예를 유지했다. 만일의 사태와 그것의 존재의 허약함에도 불구하고 우리가 과거와 어쩌면 미래를 비출 수 있게 한다는 것을 우리가 차지하는 작은 빛은 무엇일까요? 비록 우리의 믿음의 공동체가 존재하는 것을 멈출지라도, 이것은 그러한 믿음의 타당성에 영향을 미치지 않을 것이라고 말하고 싶습니다. 직선은 여전히 역사를 가로지를 것이다.
스태튼은 이 엄청나게 인상적인 단락 이후에 관계적으로 자유 주의를 비판하는 것이 아니라 단지 니체의 우리의 역사적 위치와 가치관 공포의 의식은 나중의 관점에서 수행하기에는 충분하지 않지만, 외로운 방식으로, 그리고 가치관의 경제의 일부로 보여져야 한다는 것을 의미합니다. 는 자주 그리고 점점 더 공격적인 어조로, 삶에 대처하려고 노력한다.
'비극의 탄생'가 관객의 비극에 대한 관점을 취하는 것은 부분적으로는 인간의 역사가 아닌 극적인 형태를 다루고 있기 때문이지만 니체가 꿈을 꾸는 것은 충분히 분명하게 드러난다. 끊임없이 존재하는 사실입니다 '미적 현상만이 삶의 정당성을 증명하는 것'- 하지만 니체가 같은 책에서 우리 자신도 그 현상의 일부가 되어야 한다고 말한 것을 상기해야 한다. 거기에는 '생명'이 없고 그 다음에 우리는 링 사이드 좌석이 있다. 그가 1871년에 그렇게 생각했다면, 그는 곧 자신의 실수를 가장 치명적인 방법으로 배우게 될 것이다.
도덕성, 즉 우리가 사회에서 공식적으로 신봉해 온 다양한 태도를 의미할까요? 그것은 기본적인 형태로 우리의 복지를 관리하기 때문에 최소한 우리가 다른 사람들에게 등을 돌릴 때 우리는 안전하다고 느낄 수 있다. 니체가 부도덕하다고 말하는 것을 부정하지 않는다고 말하는 것은 부정할 수 없다. 그러나 그것은 단지 신중함의 문제가 아닌가? 물론 니체는 말한다. 플라톤부터 시작해 많은 철학자들이 찬양하고 있는 사상은 하나는 신중한 것이고 다른 하나는 도덕성이다. 초월 주의자 같은 부류는 그를 고상한 허튼 소리로 친다. 따라서 그것이 유용한 기능을 하는 도덕성의 수준이 있고, 살아남기 위해서는 어느 사회에서나 요구됩니다. 하지만 여러분이 힘이 있다면, 물론 많은 것을 극복할 수 있습니다. 하지만 그것은 우리의 생명이 지속되는 데까지 걸릴 뿐이다. 그렇게 되면 삶에 의미와 목적을 부여할 수 있을까? 도덕성이라는 용어는 종종 그것을 덮기 위해 사용되지만, 어떤 사람들은 그들이 본질적으로 개인적이라고 말하는 '이상적인 '에 대해 말하는 것을 선호한다. 니체는 명명 법의 이러한 문제들을 연구하지 않는다. 그러나 그가 도덕이나 도덕성의 종류를 비난하고 있을 때, 자신을 불멸자라고 부를 때, 자유의 목적과 목적을 가진다. 마음 속에
여기서부터 일이 복잡해지기 시작한다. 그것들을 가능한 명확하게 하기 위해, 나는 니체의 시대적 설명으로부터 어느 정도 출발할 것이며, 또한 베르그만의 니체의 도덕성 비판은 그러나 때때로 해설자들이 동의하는 것은 동일한 견해를 가지기 위한 것이다. 제가 말씀 드리고 싶은 것은 도덕성과 편의성, 그리고 이상적인 도덕성의 구분은 사실상 상당한 다른 점과 함께 무너질 것이라는 것입니다.
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